Pensar las relaciones entre el psicoanálisis y las ciencias (Introducción al ciclo de seis conferencias)

Introducción al ciclo de seis conferencias de Christian Delourmel

En 2004, César Botella organizó en París un seminario —que codirigí junto a él— denominado «Psicoanálisis y ciencias» cuyo objetivo era preguntarse por las relaciones entre ambas disciplinas. El seminario se reunió una vez al mes durante cinco años y en él participaron una veintena de miembros de la Sociedad Psicoanalítica de París (SPP). Después de algunas discusiones, el seminario renunció a la idea de seguir un temario preciso determinado con antelación; por el contrario, su forma de funcionar consistió en discutir los trabajos que libremente presentaban los asistentes, fruto de sus intereses y actividad del momento. Las conferencias que hoy se presentan en Intercanvis reúnen los textos de mi participación.

Quisiera mencionar que algunos participantes han consagrado trabajos importantes a estas cuestiones. Por ejemplo:

— César Botella que se pregunta por la especificidad del «pensamiento freudiano» en un texto introductorio a un libro colectivo titulado Penser les limites (Pensar los límites). En este libro, publicado bajo su dirección, reúne contribuciones de autores psicoanalíticos internacionales y de múltiples disciplinas que giran en torno al argumento avanzado en su introducción, Motifs et raisons. La pensée psychanalytique en question (Motivos y razones. El pensamiento psicoanalítico en cuestión).

— Roger Perron, antiguo director de investigación en el CNRS, que ya en 1991 se preguntaba por estas relaciones en un artículo titulado «Des divers sens du terme “modèle” et de leurs usages posibles en psychanalyse» (De los diversos sentidos del término “modelo” y de sus posibles usos en psicoanálisis). Trabajos suyos posteriores han profundizado en estos temas. Por ejemplo, el artículo publicado en el último número de la Revue Française de Psychanalyse (RFP) con el título «La psychanalyse est-elle réfutable?» (¿Es refutable el psicoanálisis?), donde Perron demuestra con profundidad que el criterio de la falsabilidad (o de refutabilidad) propuesto por Popper como criterio de demarcación entre ciencia y no-ciencia, y enarbolado por él mismo para probar la no cientificidad del psicoanálisis, no es pertinente ni en el campo del psicoanálisis ni tampoco en otros campos del saber… si damos crédito a los científicos concernidos: este sería el caso, por ejemplo, de la física cuando se pasa de la mecánica clásica a la mecánica cuántica.

— Elsa Schmid-Kitsikis, profesora emérita de la Universidad de Ginebra, que ha colaborado en el Centro Internacional de Epistemología Genética, creado y dirigido por Jean Piaget, y que ha presentado varios trabajos en el seminario centrando su reflexión sobre el pensamiento analógico, reflexión que prosigue en un trabajo reciente en la RFP cuyo título es «La démarche analogique. Esquisse d´une réflexion épistemologique» (El proyecto analógico. Esbozo de una reflexión epistemológica).

— Claude Smadja, médico jefe del Instituto de Psicosomática de París y presidente de la Asociación Internacional de Psicosomática Pierre Marty, también ha presentado varios trabajos en el seminario, preguntándose en particular por el pensamiento psicosomático, como da testimonio su último libro Les modèles psychanalytiques de la psychosomatique (Los modelos psicoanalíticos de la psicosomática).

Mis exposiciones en el seminario (recogidas en estas conferencias) tienen que ver con una reflexión crítica sobre el interés y los límites del proceso teórico en psicoanálisis y el recurso metafórico a conceptos tomados de otras ciencias.

Es interesante que, poco a poco, los asistentes al seminario fueran quedando persuadidos de la necesidad de una epistemología específicamente psicoanalítica en el seno de la epistemología general. En ese momento se dio por concluido ese seminario y se organizó uno nuevo titulado «Psicoanálisis y epistemología» que prosigue en la actualidad y que dirijo junto a Claude Smadja.

¿Qué podría decir como presentación general de mis conferencias? El diálogo entre el psicoanálisis y las ciencias, especialmente con las neurociencias, constituye un reto mayor tanto para el psicoanálisis contemporáneo como para las ciencias, dada la promesa de fecundidad mutua que encierra todo verdadero diálogo; éste depende a su vez y ante todo, del respeto mutuo de los límites específicos que son propios a cada uno de los campos involucrados en el conocimiento de lo humano. También de que se tenga en cuenta que en los movimientos migratorios de conceptos de uno a otro terreno que opera el pensamiento teórico — característica del desarrollo conceptual propio de cada disciplina— existe una heterogeneidad irreductible.

En efecto, la complejidad (Edgar Morin) de todo desarrollo conceptual se ve amenazada permanentemente por el riesgo de una deriva reduccionista cuando el recurso de acudir a conceptos importados de otra ciencia se debe a la necesidad de esquivar los obstáculos epistemológicos (Gaston Bachelard) que el pensamiento teórico encuentra sin falta cuando se confronta a lo desconocido.

Gaston Bachelard y, más recientemente, físicos epistemólogos como Jean-Marc Levy-Leblond han identificado el impacto de esas resistencias entre los físicos al investigar sus dificultades para tomar en consideración las mutaciones conceptuales inducidas por el paso de la macrofísica a la microfísica, lo que para Jean-Marc Levy-Leblond constituye una verdadera ruptura epistemológica en el campo de la física.

En una de mis conferencias evoco el concepto de complejidad en la ciencia, a la luz de las consideraciones de Edgar Morin sobre el pensamiento complejo. En otra, me ocupo de la noción de obstáculos epistemológicos comentando un estudio de Gaston Bachelard sobre las dificultades que encuentran los físicos para conceptualizar la noción de corpúsculo en relación a la física cuántica. Lo hago mostrando como esas dificultades del pensamiento de la física tienen su correlato en el pensamiento psicoanalítico: la mutación conceptual que implica el paso de la física clásica a la física cuántica evoca la del paso de la primera tópica (volcada en el psicoanálisis de los contenidos) a la de la segunda tópica (que supone una apertura hacia lo procesual y lo transformacional).

En el terreno del psicoanálisis, la revolución inducida por el giro de 1920 —en particular, con la introducción de la segunda tópica— moviliza resistencias al pensamiento de naturaleza narcisista que pueden conducir al teórico a evitar el dolor inherente al pensamiento complejo, de la misma forma a como ocurre en la revolución inducida en la física por la mecánica cuántica. Una de las modalidades utilizadas para sortear ese dolor consiste en importar y utilizar sin precaución conceptos tomados de otras ciencias con fundamentos y metodologías heterogéneos. Este es el riesgo reduccionista al que conduce la corriente actual del neuropsicoanálisis; de sus aporías me ocupo en otra conferencia.

En este diálogo entre psicoanálisis y ciencias se impone una consideración epistemológica previa: si queremos protegernos contra ese riesgo de desviación reduccionista del pensamiento teórico, previamente tenemos la obligación de concebir una epistemología específicamente psicoanalítica en el seno de la epistemología general. Su consideración honesta por parte de los interlocutores es condición para que los intercambios entre psicoanalistas, científicos y neurobiólogos no sean un diálogo de sordos.

El pensamiento teórico se desarrolla en una tensión permanente entre el paradigma de la complejidad y el de la simplicidad. Entre ellos se genera un dinamismo que tiene su origen en el inconsciente del pensador y que caracteriza el pensamiento creativo de los grandes descubridores tanto en las ciencias como en el psicoanálisis, especialmente en Freud. Pero ese dinamismo puede estar infiltrado por resistencias inconscientes que conduzcan —de ser ignoradas— al reduccionismo conceptual. Este es el hilo conductor de mis conferencias al poner en juego todas estas cuestiones. Mis dos ejes reflexivos principales en relación al pensamiento freudiano son el que concierne al interés —y los límites— que tiene para la elaboración teórica en psicoanálisis el recurso metafórico a conceptos tomados de otras ciencias y, en segundo lugar, el desafío que supone para el teórico identificar en sí mismo las resistencias inconscientes que movilizan en él la confrontación con lo desconocido.

Christian Delourmel
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Introducción al ciclo de seis conferencias de Christian Delourmel
Carlos Sánchez, «Presentación de Christian Delourmel»
Christian Delourmel «Pensar las relaciones entre el psicoanálisis y las ciencias»
1ª Conferencia de Christian Delourmel
Conferencia pronunciada en Gradiva, Associació d’Estudis Psicoanalítics, el viernes 21 de enero de 2011
2ª Conferencia de Christian Delourmel
Conferencia pronunciada en Gradiva, Associació d’Estudis Psicoanalítics, el viernes 25 de marzo de 2011
3ª Conferencia de Christian Delourmel
Conferencia pronunciada en Gradiva, Associació d’Estudis Psicoanalítics, el lunes 27 de junio de 2011
4a Conferencia de Christian Delourmel
Conferència pronunciada a Gradiva, Associació d’Estudis Psicoanalítics, el divendres 25 de novembre de 2011
Presentación de la V Conferencia de Christian Delourmel, Carlos Sánchez
5ª Conferencia de Christian Delourmel
Conferencia pronunciada en Gradiva, Associació d’Estudis Psicoanalítics
Presentación de la VI conferencia de Christian Delourmel, Carlos Sánchez
6ª Conferencia de Christian Delourmel
Conferencia organizada por Gradiva, Associació d’estudis Psicoanalítics, en Barcelona, el 14 de junio de 2013

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