[Text in Spanish]: —Empecemos por lo que suena más difícil: ¿podría explicarme el concepto que ideó, denominado «tercero muerto»?
El concepto de la «terceridad» es ahora muy popular en el psicoanálisis, pero tiene muchas definiciones diferentes. En mi trabajo planteé que si yo vivo una experiencia estoy yo, está la experiencia y hay también un tercero. Ese tercero es algo así como un testigo, pero no alguien que ve la experiencia desde la distancia, como puede hacerlo el testigo de un accidente de tránsito, sino un tercero que está muy involucrado. El tercero muerto aparece cuando a ese testigo ya no le importa mi experiencia. No es que no haya testigo, está ahí, pero es como si estuviera muerto.
—¿Puede tratarse de la propia comunidad?
Sí, claro. El concepto original desde el que yo partí es de un francés que se llama André Green, que habla de la «madre muerta». La madre no está realmente muerta, pero lo está para el niño, porque si llora, la madre no le presta atención. Entonces yo extendí esa idea hacia la comunidad, hablé del tercero muerto cuando a nadie le importa la experiencia de alguien, y lo apliqué al estudio de los genocidios, no sólo al del Holocausto. Como el tercero muerto es la ausencia de un testigo que se preocupe, el que sufrió la experiencia queda con una vivencia que no puede procesar, casi como si comiera algo y no pudiera metabolizarlo.
—¿Es común que las comunidades hagan la vista gorda ante este tipo de situaciones?
Ahora, después de los terribles ataques en Europa, hay mucha gente en otros países que dice que es bombardeada todos los días, pero nadie dice nada. Es común, porque de otra manera no habría genocidios […]
Reproducción de la entrevista publicada en Brecha, Nº 1603, 12/08/2016
Betania Núñez leave a comment
